Cómo se elaboraron los relatos evangélicos a partir de Apolonio de Tiana: El Cristo construido

Introducción: Las inquietantes similitudes

Cuando se comparan los relatos de vida hallados en las fuentes cristianas con los de Apolonio de Tiana, surge una pregunta inquietante: ¿en qué medida utilizaron los escritores de los Evangelios relatos de filósofos y taumaturgos paganos para elaborar su propia historia de Jesús? No se trata de conjeturas descabelladas. Estudiosos serios, incluidos los antiguos críticos del cristianismo desde el primer período de formación de la doctrina cristiana, hicieron explícitamente estas comparaciones. Alrededor del año 300 de nuestra era, durante la persecución de los cristianos por Diocleciano, el oficial romano Hierocles escribió una larga obra en la que comparaba punto por punto a Jesús y a Apolonio. Decía que si los cristianos consideraban a Apolonio sólo como un hombre favorecido por los dioses a pesar de sus milagros, deberían considerar a Jesús de la misma manera en lugar de declararlo divino. La mera existencia de estas primeras críticas paganas demuestra que las similitudes eran demasiado fuertes para ignorarlas, incluso para los partidarios de la antigua religión.

Pero la comparación no es sólo entre dos personas que pueden hacer milagros. Por el contrario, muestra un patrón sistemático: una forma de pensar sobre las figuras divino-humanas que existía en el imaginario religioso mediterráneo mucho antes de que apareciera el cristianismo. Es posible que los autores de los Evangelios utilizaran esta forma de pensar sobre Jesús sin darse cuenta, debido a la cultura en la que vivían. En este ensayo se analizan las pruebas que indican que los relatos evangélicos se derivaron en gran medida de marcos religiosos y literarios preexistentes, con Apolonio de Tiana como principal ejemplo de estas estructuras antecedentes.

Apollonius of Tyana- El sabio pagano y taumaturgo

El precedente de Apolonio: Un profeta pagano ya existente

Lo primero y más importante que hay que saber es el orden de los acontecimientos. Apolonio de Tiana vivió más o menos en la misma época que Jesús, entre los años 15 y 100 de nuestra era. Apolonio, por su parte, se mantuvo muy activo en los círculos intelectuales mediterráneos incluso cuando el mundo pagano se desmoronaba. Sus seguidores le construyeron templos por todo el Imperio Romano. Los filósofos examinaron sus doctrinas y discutieron su importancia. Cientos de años después de su muerte, los eruditos paganos aún podían utilizar a Apolonio como ejemplo del poder divino a través de un agente humano.

Apolonio nació en Tiana, Capadocia, y se convirtió en maestro errante y sabio filósofo. Filóstrato escribió la biografía hacia el 220 d.C. basándose en fuentes anteriores, incluidas las memorias de Damis, amigo de Apolonio. Dice que Apolonio vivió una vida ascética con una disciplina asombrosa. No comía carne ni bebía vino. A menudo se quedaba sin comer. Permaneció célibe. Hizo voto de silencio absoluto durante cinco años, pero aún así enseñó mediante gestos y escritos durante ese tiempo. Viajó mucho por el mundo mediterráneo, de la India a Egipto y Roma, buscando y compartiendo conocimientos.

Lo que es aún más importante para comprender los paralelismos evangélicos es que se dice que Apolonio hizo milagros muy similares a los atribuidos a Jesús. Mejoraba a los enfermos. Se deshizo de demonios y espíritus malignos. Lo más impresionante es que resucitó a una niña muerta. Filóstrato dice que Apolonio vio un cortejo fúnebre para una joven que acababa de morir en Éfeso, antes de que pudiera celebrarse su boda. Ella yacía allí como si estuviera muerta, y su nuevo marido seguía la procesión llorando. Apolonio, conmovido por lo que veía, se acercó al cadáver, lo tocó y susurró algo, que se decía que era una fórmula o palabras sagradas. La muchacha despertó, como de un sueño, y se levantó para volver a casa de su padre.

Este milagro es muy parecido al relato bíblico en el que Jesús devuelve la vida a la hija de Jairo. En los Evangelios, Jairo acude a Jesús y le dice que su hija se está muriendo. Cuando Jesús llega a la casa, ella ya ha muerto, y la familia está triste. "Talitha koum", que significa "Niña, levántate", es lo que dice Jesús cuando se acerca a la niña muerta y la coge de la mano. Ella abre los ojos y empieza a andar. La estructura del relato, los sentimientos que rodean el suceso e incluso pequeños detalles como el toque y la orden son muy similares al relato de Apolonio.

El problema documental: ¿cuán antiguas son las fuentes evangélicas?

Esto plantea una importante cuestión histórica: ¿cómo conocemos los milagros de Apolonio? Sabemos casi todo sobre ellos por la biografía de Filóstrato, que escribió hacia 220-230 de nuestra era, casi 200 años después de la muerte de Apolonio. No se trata de un relato de primera mano. Ni siquiera es un relato de segunda mano de alguien que conoció a Apolonio. Se trata de un complejo escrito realizado cientos de años después de los hechos que pretende describir. Fue escrito por un intelectual griego bien educado que contaba con el apoyo del imperio y que fue moldeado por las normas literarias y los objetivos religiosos de su época.

Los Evangelios, en cambio, son más antiguos. Pero también son muy posteriores a las cosas de las que hablan. El Evangelio de Marcos, que es el primero, se escribió probablemente entre 35 y 40 años después de la muerte de Jesús, entre el 65 y el 75 de nuestra era. Mateo y Lucas, que toman mucho prestado de Marcos y añaden algo a la historia, probablemente se escribieron entre 50 y 70 años después de la crucifixión, entre los años 80 y 100 de nuestra era. Juan, el Evangelio con la teología más desarrollada, se escribió probablemente entre 60 y 80 años después de los hechos, entre 90 y 110 de nuestra era. Hay lagunas de casi una vida o más entre los acontecimientos y el momento en que se escribieron. Este es exactamente el período de tiempo en el que las leyendas crecen y cambian, los relatos de testigos oculares se convierten en tradición oral de segunda y tercera mano, la interpretación teológica se convierte en parte de la narración histórica y los elementos míticos se convierten en parte de las figuras históricas.

Resulta especialmente interesante observar que la distancia entre Apolonio y Filóstrato (unos 150 años) es mucho mayor que la existente entre Jesús y los escritores de los Evangelios (35-80 años). Esto significa que los relatos evangélicos están en realidad más alejados de los relatos de testigos presenciales de lo que podría pensarse en un principio. El Evangelio de Marcos, compuesto hacia el año 70 de la era cristiana, apenas 35-40 años después de la crucifixión, indica que la tradición oral había alterado suficientemente la narración de los hechos durante ese intervalo.

El préstamo literario: De Marcos a Mateo y Lucas

Sin embargo, existen pruebas más explícitas de construcción literaria dentro de la propia tradición evangélica. Mateo y Lucas no llevaron a cabo investigaciones independientes sobre la vida de Jesús ni compusieron narraciones basadas en sus propias investigaciones o entrevistas de primera mano. En cambio, copiaron íntegramente el Evangelio de Marcos, a veces incluso palabra por palabra. Los eruditos afirman que aproximadamente el 90% de Marcos se encuentra también en Mateo, y el lenguaje suele ser muy similar. Lucas tiene aproximadamente la mitad del material de Marcos, y gran parte de él es palabra por palabra.

No es así como la gente escribe lo que vio. Si estuvieras allí y escribieras sobre ello, contarías tu historia con tus propias palabras y desde tu propio punto de vista. No copiarías largas secciones de la historia de otra persona palabra por palabra. Mateo y Lucas hicieron lo que hace un editor literario: tomaron un texto existente, copiaron las partes que les gustaron, cambiaron algunas cosas para adaptarlas a sus objetivos religiosos y añadieron cosas nuevas que mostraban lo que sus comunidades creían y les importaba.

Mateo y Lucas también añaden a los relatos de Marcos formas que hacen parecer que Jesús se ajusta a las expectativas mesiánicas judías. Mateo incluye la genealogía que vincula a Jesús con el rey David. Mateo subraya que Jesús cumplió las profecías del Antiguo Testamento. Lucas hace más hincapié que Marcos en la compasión de Jesús por las mujeres y los pobres. No se trata de intentos de mantener la exactitud histórica, sino de moldear una narración con fines teológicos específicos.

Jesus Christ- La representación tradicional en el arte cristiano

La crítica de Hierocles: Cuando los paganos hablaron sobre el tema

La prueba más convincente de que los relatos evangélicos siguen patrones familiares procede de la crítica pagana conservada en la obra de Sossianus Hierocles, un alto funcionario romano que vivió alrededor del año 300 de nuestra era. Hierocles escribió un libro titulado El amante de la verdad en el que hacía comparaciones directas entre Jesús y Apolonio. No decía que Jesús fuera un farsante porque no hiciera milagros. Sostenía que tanto Jesús como Apolonio realizaron milagros comparables, pero los cristianos afirmaban irracionalmente la unicidad de Jesús mientras rechazaban la divinidad de Apolonio.

La comparación de Hierocles es muy sólida porque se basa en claras similitudes. Ambos hacían milagros, como curar a la gente y resucitarla. Hubo gente que siguió a ambos. Ambos fueron llevados a juicio, pero Apolonio escapó mientras que Jesús fue asesinado. La gente pensaba que ambos tenían poder y autoridad espiritual. Pero lo que realmente molestaba a Hierocles era lo ilógico de las afirmaciones cristianas: ¿por qué Jesús debía ser visto como divino cuando Apolonio era sólo un hombre que gustaba a los dioses? Si se aceptan los relatos milagrosos de Apolonio, la coherencia exige tratar a Jesús de la misma manera, o reconocer que tales milagros carecen de fiabilidad histórica.

Hierocles no sacó esta comparación de la nada. Reaccionaba a lo que decían los cristianos. Celso, un crítico de principios del siglo II que escribió incluso antes que Hierocles, también vio las similitudes, pero estaba más interesado en atacar el carácter moral de Jesús y el bajo estatus social de sus seguidores. Sin embargo, ambos críticos afirman que los paganos alfabetizados de la Antigüedad reconocían los paralelismos estructurales entre las narraciones evangélicas y los relatos paganos contemporáneos de figuras divino-humanas poseedoras de habilidades milagrosas.

El Concilio de Nicea: cuando una votación decidió quién era divino

El Primer Concilio de Nicea, en el año 325 de la era cristiana, puede ser la mejor prueba de que la teología evangélica fue inventada. Esta reunión no se convocó para acordar hechos históricos sobre Jesús en los que todos estuvieran de acuerdo. En su lugar, el emperador Constantino convocó a los obispos para resolver un desacuerdo teológico: ¿era Jesús divino e igual a Dios Padre, o era un ser creado, como decía el teólogo Arrio?

Este es un hecho asombroso de la historia. Casi trescientos años después de que se dijera que Jesús había nacido, muerto en la cruz y resucitado de entre los muertos, los líderes cristianos seguían sin ponerse de acuerdo sobre si era divino. No habría sido necesario un concilio si los Evangelios hubieran dejado claro que Jesús era Dios. La Biblia habría dejado clara la respuesta. El concilio fue necesario porque los textos evangélicos no eran claros en este punto, lo que significaba que podía haber más de una interpretación teológica.

El Credo de Nicea, que escribió el concilio, decía que Jesús era "Dios de Dios, luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado no hecho, de una sustancia con el Padre." Este lenguaje no aparece en los Evangelios. El Nuevo Testamento no usa la palabra griega homoousios, que significa "de una sustancia". Este credo es una decisión política tomada por los líderes de la iglesia, no una confirmación de un hecho histórico que es apoyado por las Escrituras. Constantino apoyó la posición nicena para imponer la ortodoxia porque quería traer unidad religiosa a su imperio. El bando perdedor, que incluía a Arrio y sus seguidores, fue llamado herético, y sus escritos fueron destruidos e impedidos de ser publicados.

Es una teología que se hizo a través de la política y el poder imperial, no se encontró estudiando la historia.

La cuestión de María Magdalena: Una Tradición Adicional Reprimida

La tradición evangélica abarca aspectos suprimidos y marginados que indican interpretaciones alternativas de la identidad y las relaciones de Jesús. María Magdalena es un buen ejemplo de este proceso. En los primeros textos cristianos, como el Evangelio de María Magdalena y los fragmentos encontrados en la biblioteca de Nag Hammadi, María Magdalena aparece como una discípula importante que recibió enseñanzas especiales de Jesús y fue la primera persona que vio a Jesús resucitado. Algunos textos describen su papel como comparable al de Pedro, como figura fundacional de la Iglesia.

Pero estas costumbres se fueron suprimiendo poco a poco. En comparación con textos anteriores, los Evangelios canónicos no le dan tanta importancia. La tradición cristiana medieval la convirtió en una prostituta arrepentida de lo que hizo, una descripción que no está claramente respaldada por los textos evangélicos y que probablemente fue inventada. ¿Por qué? A medida que la doctrina cristiana evolucionaba y se hacía más patriarcal, una figura femenina significativa en el centro de la aparición de la resurrección y del círculo íntimo de Jesús planteaba un desafío a la floreciente autoridad eclesiástica masculina.

Esto es especialmente importante para comprender cómo se elaboraron los Evangelios, porque pensadores cristianos del siglo II, como el teólogo Tatiano, que elaboró el Diatessaron (una historia única que combina los cuatro Evangelios), hicieron una afirmación al respecto. Algunos textos de los primeros cristianos e investigaciones históricas posteriores afirman que existía una tradición según la cual María Magdalena era la madre de Jesús, no sólo una seguidora. Esta tradición decía que María Magdalena, que era conocida como la mujer arrepentida de Magdala, había dado a luz a Jesús. En algunas versiones, la historia utilizaba ciertas partes de los Evangelios canónicos que fueron dadas a María de Nazaret (la madre de Jesús, según la historia tradicional).

No se trata de una proposición histórica improbable. Las mujeres del mundo mediterráneo del siglo I podían ocultar sus embarazos. Se podía recurrir a la adopción o a la ficción legal para cambiar o maquillar la sucesión de un hijo. Podía haber muchas versiones diferentes de historias sobre las relaciones familiares de un maestro. Es notable que ciertas fuentes cristianas primitivas mantengan una tradición sobre la relación de María Magdalena con Jesús que contrasta con la narración evangélica canónica, y que esta tradición alternativa fuera reprimida a medida que se solidificaba la ortodoxia.

La plantilla del héroe mítico

Los escritores evangélicos escribían en un estilo que ya era popular en el área mediterránea, que es en el que se basan todos estos paralelismos y supresiones. El arquetipo del héroe mítico, un motivo recurrente en las narraciones antiguas, engloba los siguientes componentes: un nacimiento sobrenatural o divino, frecuentemente anunciado por emisarios divinos

Este patrón puede verse en historias sobre Krishna, Buda, Heracles y muchos otros personajes religiosos y mitológicos. Es una forma cultural de entender a las personas que son diferentes. Los Evangelios no han inventado este modelo.

Apolonio y Jesús: Similitudes exactas

Cuando miramos a Apolonio y a Jesús uno al lado del otro, queda claro que tienen una estructura muy similar. Ambos aparecen como maestros con alumnos leales. Se dice que ambos realizaron curaciones y exorcismos. De ambos se dice que han devuelto la vida a alguien, concretamente a una joven que estaba a punto de casarse. Ambos se encuentran con líderes políticos que quieren matarlos, pero ambos viven o escapan de estos encuentros (Jesús es crucificado, pero regresa...).

La comparación no es perfecta, y los apologistas cristianos tienen razón al señalar las diferencias. Pero las similitudes estructurales son demasiado fuertes para ser una coincidencia. En cambio, afirman que ambas figuras recibieron la influencia de escritores que trabajaron en los mismos contextos culturales y utilizaron estilos literarios y técnicas narrativas similares para mostrar a sus personajes como seres divino-humanos con poderes milagrosos.

La hipótesis: Composición literaria

La explicación más sencilla de estas similitudes es que los escritores de los Evangelios, al igual que Filóstrato con Apolonio, estaban creando obras literarias. No escribían simples biografías históricas. Hacían relatos religiosos que respondían a las necesidades espirituales e institucionales de sus comunidades. Utilizaron plantillas narrativas que ya estaban disponibles en su cultura. Eligieron y resaltaron algunos detalles y minimizaron u omitieron otros. Utilizaban patrones míticos y categorías religiosas para hablar de una persona de la historia.

Esto no implica que los autores de los Evangelios plagiaran intencionadamente las narraciones de Apolonio. En cambio, sugiere que formaban parte de una cultura literaria y religiosa mediterránea compartida que sabía cómo mostrar figuras divino-humanas con poder milagroso. Apolonio ejemplificaba un caso significativo de esta tradición. Los Evangelios utilizaron marcos narrativos y teológicos análogos en relación con Jesús.

Filóstrato, que escribió a principios del siglo III, parece haber conocido los relatos evangélicos y pudo haber planeado su biografía de Apolonio para seguir más de cerca los relatos evangélicos. Esto apoya aún más esta idea. Al crear la figura de un salvador pagano dotado de habilidades milagrosas y fieles seguidores, Filóstrato demostró que las afirmaciones fundamentales del cristianismo sobre Jesús no eran exclusivas de la fe, sino más bien una adaptación de arquetipos religiosos mediterráneos preexistentes.

Consecuencias teológicas

Si las narraciones evangélicas se formulan como documentos teológicos y no como relatos históricos, ¿qué implicaciones tiene esto para las pretensiones de verdad cristianas? No implica intrínsecamente que el cristianismo sea falso o carezca de mérito. Numerosas tradiciones religiosas incluyen marcos narrativos junto con elementos históricos. Esto significa que, para entender lo que dicen los cristianos, hay que saber distinguir entre el relato histórico y la interpretación teológica.

Probablemente existió un Jesús histórico, un predicador judío que predicó sobre el fin del mundo y fue asesinado por los romanos hacia el año 30-33 de nuestra era. Sus lecciones versaban principalmente sobre el Reino de Dios que estaba por llegar, el arrepentimiento y el cambio de moral. Sus seguidores creían que había vuelto a la vida y se les había mostrado. Sin embargo, el complejo marco teológico construido sobre esta base histórica -las afirmaciones de que Jesús nació de una virgen, realizó milagros extraordinarios, resucitó físicamente de entre los muertos y ascendió al cielo- constituyen interpretaciones teológicas y construcciones narrativas más que hechos históricos corroborados por pruebas documentales.

Por otra parte, que los relatos evangélicos sean inventados no significa que haya que desecharlos. Las narraciones teológicas cumplen funciones importantes. Transmiten significado, afirman proposiciones existenciales y dirigen a las comunidades humanas hacia objetivos trascendentes. Una narración puede poseer profundidad teológica y, al mismo tiempo, ser históricamente dudosa.

Conclusión: Una historia desvelada

Tras un examen honesto, las pruebas indican que las narraciones evangélicas se desarrollaron significativamente mediante la interpretación teológica y la composición literaria. Los autores utilizaron los marcos religiosos mediterráneos predominantes para retratar a Jesús, estructuraron sus narraciones de acuerdo con el arquetipo del héroe mítico y destacaron temas teológicos alineados con las exigencias de sus respectivas comunidades. La posterior comparación con Apolonio, aclarada por críticos como Hierocles, no hizo sino expresar lo que la propia estructura y contenido de los Evangelios implican: que la representación de Jesús en los Evangelios no es mera historia, sino teología presentada en forma narrativa.

Esta afirmación no es extrema. Los eruditos han comprendido desde hace tiempo que los Evangelios son textos teológicos influidos por las comunidades que los crearon. Sin embargo, lo que a veces se oculta es hasta qué punto están influidos por modelos literarios y religiosos bien conocidos de la Antigüedad mediterránea. Apolonio de Tiana ejemplifica el caso más claro de modelos preexistentes. Al examinar la construcción de la biografía de Apolonio por Filóstrato y el reconocimiento de los paralelismos entre Apolonio y Jesús por parte de críticos antiguos como Hierocles, nos hacemos una idea de las metodologías literarias y religiosas que dieron forma a la figura de Jesús en los Evangelios.

Los relatos evangélicos no carecen de valor por el mero hecho de ser inventados. Al contrario, entender cómo se hicieron nos permite leerlos con más profundidad y sofisticación. Podemos ver que son poderosos relatos teológicos elaborados por comunidades antiguas que querían compartir su fe y sus experiencias de trascendencia a través de la historia de un maestro judío cuya vida convirtieron en el drama cósmico de la salvación mediante el arte narrativo.